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　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明「毛光照益三昧门」，请看寂静光，这是六度里面讲的禅定，光就是我们今天讲的氛围、气氛。在前面我们学习经论、古德所说的禅定的定义，什麽叫禅，什麽叫定，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大师在《金刚经》注解里面有几句话说得很好，他说「众生之心，本无所住，因境来触，遂生其心，不知触境是空，将谓世法是实，便於境上住心，正同猴捉月，病眼见花。一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」这一段讲得好，他说六道凡夫的心跟诸佛菩萨的心是相同的，是一样的，诸佛菩萨无住生心，生心无住。我们为什麽住？住的意思就是你心上有了，这就叫住，你心里面常常想着，你没有把它放下，这叫住。

　　住也有隐显不同，显是非常明显，隐好像是没有，实在是有，你并没有放下，不过现在你没有想到就是，你会想到的，时时刻刻会想到的。大概现在人心里面所住的就是他的财宝，他有多少钱，昨天赚了多少，今天赚了多少。你看做股票的，香港还有赌马的，大概他一天二十四小时念念不忘。这就是什麽？因境来触，外面境界触动他，他心里念念不忘。这在佛法里就叫住，这个心就有住，就是你心里有东西。这个东西就是轮回的根本，你想想，住是严重的执着，有执着就有轮回。所以轮回从哪里来的？轮回就是从住心来的，用《华严经》的话来讲，就是执着来的；执着没有了，轮回就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，「觉後空空无大千」，觉了就没住，迷了，住心。

　　大师说「不知触境是空」，外面所有的境界，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是事实真相，我们不能不知道。可是经听得多了，听了几十年，这句话谁都会说，自己也会说，可是依旧把世间一切法看作真实，不知触境是空，天天听，天天讲，实在讲还是不知。触境这两个字就是六根对六尘境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，乃至於意对知，不晓得能对的六根、所对的六尘都不可得，根、境都是空寂的。六根、六尘全是物质现象，六根里面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六尘全是物质，阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，都不是真的。

　　这种现象不能说没有，相有体无，它没有自性，就是没有自体，一念不觉产生这个幻相。这个幻相实在讲存不存在？不存在，我们看到这现象是存在，是这个幻相的念念相续相，什麽东西念念相续？我们的妄念，我们的妄念相续，念念相续，念头要是断了，外面现象就没有了。你看我们连睡觉念头都不断，他还会作梦，不作梦的时候也没有断，不作梦的时候念头是静止的，静止这个念头我们叫它做无明；它在动荡的时候叫做妄想，不动荡的时候它是无明。所以它没有断，一个念头接一个念头，速度太快。不但凡夫不能觉察，权教菩萨也不能觉察，所以权教菩萨虽然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能觉察，果然觉察了，十法界就超越了。

　　我们确实天天在讲空，心里没有空，有空就好了。於是把世法都看作真实，这个错了，世出世间法没有一样是真实，真实的就是自性。能现能变的这是真实，所现所变的是幻相，这个道理跟事实都要理解。我们今天的理解，是听说，不是自己亲证，听佛说的、听菩萨说的，所以在境上就住心，把世出世间一切法全都放在心上，这怎麽能见性？下面大师举个比喻，就好像猿猴捉月亮，在哪里捉？水里面，水中捞月。牠看到水里有月亮，猴子，牠到水里去捞月亮，那怎麽捞得到？病眼见花，害过眼睛的都有这个经验，眼睛有了病，看到空中很多现象，空中有没有？没有，他看到有，别人看到没有，病眼看花，空中有花。

　　我们六道凡夫就像猿猴一样，就像病眼一样，外面根本就没有，以为外头真有境界，以此为真。一切万法皆从心生，这个心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原来就是真心，为什麽叫它妄？你迷了，迷而不觉就叫妄心。我们可以这样说法，真心上带着一分迷妄，就叫妄心，如果这一层的迷妄拿掉，真心就现前。这个迷妄是什麽？我们做了这个道具，初来的同学看了这个就能晓得，就是妄想分别执着。我们把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，妄想分别执着。我们把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，这个东西遮住我们，我们看不见。外面人看，你真心上面有住了，这个东西就是住，你心里面有烦恼、有习气，我们自己看外面也看不到真相。

　　其实妄想分别执着有没有在心性里头？没有，心性里头没有，外面法相里头也没有。所以妄想分别执着纯粹是一个虚妄的，它不是真的，这在百法里面它属於不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，抽象的概念，我们上面还得加两个字，错误的抽象概念。法性里头没有，法相里头也没有，但是它也没有离开法性跟法相。所以说境来触心，根尘相接触的时候生起这种妄念，这叫不觉，叫一念不觉。妄想是不觉，分别是严重的不觉，执着是最严重的不觉，就这麽回事情。

　　所以佛跟祖师都是这麽说，一切万法皆从心生。我们今天在这个世间，我们居住的环境，顺境是心生的，逆境也是心生的，每天接触这麽多人，人是缘，善缘是心生的，恶缘也是心生的。明白之後不会怨天尤人，不会怪外面境界，要怪什麽？要怪自己的念头。为什麽有逆境、有恶缘？念头不善；为什麽有顺境、有善缘？念头善，你可不要迷惑了。顺境、善缘是妄念，逆境、恶缘也是妄念，自性里头没有，你要见性，二边都要舍掉，就是二边心里都不能执着，都不能住。所以，佛在《金刚经》上教人「应无所住」，用现在的话就是世出世间一切法都不要放心上，你的心就清净了，心本来就清净。

　　我们学佛到最後，心里能不能有个佛的念头？不能。你心里有个佛就有住，你不能见性，你出不了十法界，甚至於严重的执着，六道都出不了。那你得的是什麽？得的福报，你修福，不是修慧，你还执着有个佛。可是诸位要知道，净土宗就例外，净土宗可以执着，叫带业往生。我们的妄想分别执着变成习惯，无量劫来养成的，现在要我们把妄想分别执着拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教里面，佛菩萨给我们透露这麽多的讯息，大量的讯息，我们得到了，不疑惑，知道自己业障深重，我们修净土。我们把世出世间一切法放下，不执着，妄想分别执着专对阿弥陀佛，这样能往生，生凡圣同居土。如果你不执着，不执着念佛往生，念而无念，无念而念，品位高。不是说不执着就不念，不念不能往生，这个道理要懂。

　　许许多多见了性的人，法身菩萨，这个我们知道，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨。他证得初住，距离无上菩提、究竟佛果，无始无明的习气没断，断这个习气要三大阿僧只劫。佛在《无量寿经》上告诉我们，无量的菩萨想听这个法门没有缘分，这个法门就是净土法门，没有缘，没有听到过。所以他修成的时间长，修成的过程当中很辛苦。净土法门把修学的时间大幅度的缩短，而且修行过程当中一帆风顺，所以称为难信之法，称为希有法门。佛在大乘经里面处处都介绍，《华严经》不例外，到最後一着，文殊、普贤给我们做示现，发愿求生净土，《华严经》才真正达到究竟圆满，为什麽？三根普度。没有净土法门，只能度上上根人，上中下都没办法得度，净土法门连下下根都得度，这希有难逢。

　　经里说得太多，我们就很容易记住，一切万法皆从心生，这是事实真相，很难理解。这个心，真心、妄心都包括在其中，真心能现，妄心能变。这跟科学家讲的不一样，科学家讲宇宙从哪里来的？现在的科学上，最初的宇宙是一个起点，从起点开始爆炸，大爆炸发生的，逐渐演变成现在这个样子。这在佛法里讲不通，佛法里是一时顿现，所以它不生不灭。

　　若悟真性，那就无所住，为什麽？了解事实真相，你心里面就清净了，「何期自性，本自清净」，你的清净心现前，心里一尘不染。有没有佛？没有，无佛、无众生，这时候你真正成佛了；心里有佛，成不了佛，几时佛也没有了，真成佛了。能大师所讲的这个五句你统统具足，这个五句是测验自己有没有真的开悟。如果没有，你说我的心里什麽都没有了，还有，有什麽？有「什麽都没有」，还是有住。心里什麽都没有了，住在哪里？住在无想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心里面执着个有，无想天跟四空天着空，出不了六道，出六道要把执着放下。执着就是住，心里头真有，这住。於是我们就明白，修念佛法门也不例外，也要明白这个道理，我们念佛的功夫就更得力。

　　无住是什麽？无住就是放得下，样样都要放下，不能有丝毫执着，随缘而不攀缘，没有一样不好。所以确实我们真正契入学佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。顺境、善缘，正面的教诲，教导我们，逆境、恶缘是反面的教材，哪有不得利益的？统统得利益。事实真相明白了，不住心，不住心这个境界怎麽样？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所现的，学过法相的我就跟你说，八识五十一心所的相分。不简单，很复杂。八识五十一心所就是大经里面讲的无量因缘，佛菩萨的确很高明，把无量因缘归纳为八识五十一心所。八识有四分，见分、相分、自证分、证自证分；五十一心所，每个心所也有四分，也是见分、相分、自证分、证自证分。这是相分，十法界依正庄严一切万法，这是相分，再包括精神这一部分在里面，这是见分，见、相两分。

　　真搞清楚，我们把这个事情看淡了。在万法里面可以受用，我们一般讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，你真正可以做到随缘。我们凡夫随缘还担心，还提心吊胆。譬如你的财物委托别人给你管理，又怕别人侵占，又怕别人将来不还，你提心吊胆，又怕这个人靠不住。这是什麽？这都是严重的妄想分别执着，你不知道妄想是幻相，不是真的。命里有的一定有，命里没有的你保不住。然後你细心再去观察，在这个世间拥有亿万财富的，他跟一个平常人，生活能过得去的，一个月收入不多的，有什麽不一样？我们细心冷静观察，那个富翁没有一个普通人快乐，普通人喜欢到哪里玩都可以。他不敢出去，怕人家谋杀他，怕人家绑架他，还要带好多保镳，走到什麽地方都提心吊胆，没有安全感，哪有一个平常人那麽样的自在、那麽样的快乐！这是叫什麽？古人就说过，富而不乐，贵是有很高的地位，有很重的权势，贵而不乐。

　　释迦牟尼佛知道，这个人聪明到绝顶，他把他的富贵统统舍掉，就做一个平常人，做个普通人，哪里都可以去，一个保镳也不要带。他为什麽能舍？觉悟了，悟入真性，他悟了，所以他无所住。无所住就是智慧，这个智慧是什麽？是自性本有的智慧。他没有烦恼，这个智慧就是阿赖耶四分里面的证自证分，不仅是阿赖耶，八识五十一心所统统都有证自证分，所以他没有烦恼，迷了的时候，这个智慧变成烦恼。所以大乘教里常讲「烦恼即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是烦恼。凡圣之间没有别的，就是迷悟不一样，除了迷悟之外没有两样。

　　有所住心，即是妄念。这四句话很重要！无所住就是智慧，有所住就是妄念，我们心里有牵挂，是妄念，常常能有这麽一个警觉，好。在我们现前这个分上，妄念起来了，在其他法门里是要把妄念断掉，断妄念还是个妄念，所以难，真难！我们净土法门断妄念是用什麽？用阿弥陀佛，用佛号。佛号也是个妄念，但是这个妄念不一样，不一样在哪里？这个妄念跟阿弥陀佛的本愿相应，所以这个妄念能够往生极乐世界，能够亲近阿弥陀佛；跟别的妄念不一样，别的妄念是六道轮回，是出不了十法界。所以，阿弥陀佛这一念不可思议，虽然是个妄念，它的作用太大，用这个一念代替一切妄念，这就对了。

　　心到无住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「应无所住，而生其心」豁然大悟的，我们把「应无所住，而生其心」念上百万遍、千万遍都开不了悟。为什麽？心有所住，你念这个还是个妄念，这个道理要懂。如果这不是妄念，是正念，那每个念经、念佛的人都应该开悟；为什麽念经、念佛念一辈子还不能开悟，道理总算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介绍释迦牟尼佛，我也讲得很明白，释迦牟尼佛学道学十二年，他跟许多宗教这些长老们修行、学道，跟许多学术界的，现在称为哲学，那些大德学过，也开不了悟，什麽原因？心里有住。学了十二年，在恒河边大树底下入定，把十二年所学的统统放下，这一放下就开悟了，做给我们看的。这一放下就是无所住心，好！无所住，你看般若智慧现前，烦恼习气就断了。转妄念为正念，转妄想为智慧，秘诀就在放下，所以放下就是。

　　我们想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不说话，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家请教什麽是佛法？他站在那个地方，把他的布袋往地下一放，两个手一摊开，大家晓得这是放下。然後又问了一句，放下之後怎麽办？他把布袋拿起来背着走了，一句话不说。放下是应无所住，放下之後怎麽办？背起来，而生其心。你看就《金刚经》的两句话，布袋和尚他用形象来表示，让你自己去悟。提起来是什麽？你照常生活，一切现成，什麽事都没有妨碍，你该干哪一行的你就认真去干哪一行，那叫生心。生心无住，心里面呢？心里乾乾净净一尘不染，这叫无住，心无住。所以无住是活活泼泼，无住就是放下，不是什麽事都不干，什麽都干，干你的本行。

　　释迦牟尼佛从事於教学工作，四十九年干得不亦乐乎，没有一天休息。他的教学要懂得，不拘形式，一个人来谈话都是教学，大众聚集在一起上课是教学，单独一、二个人来访问都是教学，四十九年教学都没有中断。人家问一个问题、问两个问题，随人就给他解答，你们诸位在《阿含经》上去看，一部经多少字？几十个字，一、二百个字的，很短，那都是答覆一个问题、两个问题，没有形式。没有人问，你看他老人家或是站着，或是走动，走动就是经行，我们现在叫散步，或者是在打坐，都做出无住生心的样子。不用言语，用身教，圆满的性德在日常生活当中流露出来。你把它记录下来，那叫戒律，就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就是这些东西。所以这四句话要好好记住。无所住是智慧，有所住是妄想、妄念。

　　《维摩经》上说，「欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。」这几句话，在净宗历代祖师大德言论里面几乎统统都引到，没有一位祖师大德言论里头没有这几句话的，那麽这几句话就是祖师大德们所公认的。我们念佛怎麽念法？念佛要达到一个什麽目的？这几句话讲得很清楚，我们念佛是求生净土，求生净土的条件是清净心。所以，念阿弥陀佛的目的在哪里？在得清净心。心有念头，就是前面讲你心有所住，有所住的，有善有恶，我们讲七情五欲。欢喜，心里很欢喜，心住在欢喜上，心里很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，凡夫心住在这里。住在自私自利，住在名闻利养，住在贪瞋痴慢，心不都住在那里吗？无论是善、无论是恶，心都不清净，都被染污了。那怎麽办？用念佛这个方法，宗门讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们住的念头一起来，就是心里头有了，你警觉到了，念佛。

——摘自净空老法师讲解《大方广佛华严经》（第1779卷）【毛光照益三昧门】