以苦为师

修无师坐着往生的，锅漏匠站着往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的？就这么成功的。有些人学佛、念佛，念了几十年了，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒。什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前留给我们的遗教，教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理？那一种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去，去作佛了，好事！现在，在这个世间让你天天享福，你觉得这是好事，来生之后堕三途，就晓得这不是好事。

昨天早晨，行师问我一句话，说《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起，谁知苦乐法了？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头，你觉悟了，你一心一意到极乐世界去了，这真知乐，苦后面有大乐，世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受，给你名闻利养的享受，你很得意，来世堕三途地狱。原来这一点乐，将来得大苦，这个事情只有佛知道，佛清楚。佛教我们「以苦为师」，他自己给我们示范，佛陀当年在世，一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，教我们这一生能吃苦，往后生生世世得大乐。谁知道？

我们在《梵网经》里面，佛透露了一个讯息，他这一次到这个世间，到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们晓得释迦牟尼佛来表演的，他有没有苦乐？他没有。世间人的受，苦乐忧喜舍，佛统统断掉了。他无时不自在，无处不自在，什么样生活方式，他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执着，以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富，拥有一些物质精神享受，以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样，苦乐的理念不相同，我们认为这是乐，觉悟的人认为这是苦，为什么？你有控制的念头，你有占有的念头，你有欲望，这些迷惑颠倒造业，会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐，乐是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能发心」。下面这一句，这一句很重要。

「知苦求真者，还是本智，会苦缘故，方能知苦，不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦；你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道」。苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘。为什么不讲因？因统统具足。每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。因缘生法，缘很重要。

我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的「一切法从心想生」，这个心想是缘。你看看，你本来是佛，本智是佛，不动智佛。本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理！阿弥陀佛是谁？是自己。阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉。所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界，弥陀净土，取弥陀净土不难。

这个「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上，不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同。学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，得会才行，不会那才要选择，才要执着。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。

释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多，这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面，有一段叫「塔庙坚固」，大家怎么样？大家都把它盖庙：盖庙有功德。

所以诸位想想五五百年，第一个五百年戒律坚固，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年禅定坚固；第三个五百年多闻坚固，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年塔庙坚固，大家盖庙；第五个五百年，佛就说了斗诤坚固。我们现在是五五百年之后，现在这个时代斗诤坚固，如果这个道场不斗诤了，那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗诤，正常，释迦牟尼佛早就说过了；这个道场不斗诤很奇怪。这是佛在经上讲的，以五百年做一个阶段。

我们怎样在末法时期，五五百年之后，自己还想能有成就，要高度的觉悟，要真正知苦。所以生活苦一点，好！没有留恋。过去寺院丛林，寺庙国家建的、大富长者建的，提供给修行人做为修行养道的场所，所以叫道场，但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境，诸位晓得，从前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什么？叫广单；我们现在叫通铺，不是一个人一个房间，两三人一个房间不可以。

实在说，道场是磨炼你的，不能让你吃饱，也不能让你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚，天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》，你就知道了，你看从前道场，这些祖师大德折磨人，就是给你苦头受，让你在这里常常能够生起知苦，求出离之心，用意在这里。现在这个社会不可以了，现在这个社会若这样，人家要告你，你虐待人，你侵犯人权，这还得了吗？年头变了，佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙，帮不上，这个时代环境不许可。

所以在这个时代，想在一生了生死出三界真不容易，从前祖师大德、善知识还能助你一把之力，现在没有了。现在完全要靠自己自觉自发，谁也不能够管谁，谁也不能够侵犯谁，干涉谁，不可以的。这个事情是好是坏？表面上看好事，再深入一看，不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知，这就是不会苦缘，不能知苦，没有出苦的念头。遇到佛法了，虽然知道佛法好，学习的心不真诚、不恳切。换句话说，你这一生怎么修，这个修的功夫都达不到出离的水平，还是出不去。烦恼习气不要说断，断太难了，控制住都办不到。

往生西方极乐世界的条件，叫带业往生。它的条件是烦恼习气你自己能控制得住，确实是没断，但是怎么样？不发作。佛经里头术语叫不起现行，我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气，你这个佛号有力量，把烦恼完全伏住、控制住，这样才能往生。在这一段里面，长者就是告诉我们，说出这个真相，「知苦发心」，那个心是真的，他这一生有出离的希望；不知苦，纵然发心都很难出离。底下说：

「有种性菩萨，以宿世先已知苦发心」，这后头还有信解，他发心信，他发心能信能解，这是什么？过去生中，我们常讲过去生中善根深厚，这一生虽然没有遇到什么大苦，他一接触佛法，他能信能解，他能发心。这是过去生中，不是这一生，他一定是吃足了苦头，过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前，遇到障缘一念错了。障缘总离不开贪瞋痴，对于世间人事物，只要有一样心里面念着放不下，他就走不了，很可怕！

学道之人，对于世出世间一切法，决定不能有丝毫贪恋，不能不懂。有一丝毫贪恋，有一丝毫舍不得，都是障碍你不能往生的因素；什么都要舍，什么都要放下。我们在这边建立这个道场，这也有二、三十年我们收集这些典籍，不是自受用的，自己在研究经教、讲经教学，偶然参考一下，这是带来这点方便，主要供众的，没有一点点贪恋。要知道，生不带来，死不带去，这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋，不是到临终时候才放下，现在就要放下，一点挂碍都没有，你来去才自在；有一点挂碍，麻烦就大了。什么都要放下，我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个，自己再跟自己找障碍，那你不就错了吗？

——摘自《大方广佛华严经》（第1018卷）「以苦无量，方求不苦之道，迷不知苦者，不能发心，知苦求真者，还是本智，会苦缘故，方能知苦」