快乐

「随其所宜无妄说故」。下面这一句接着「知三世智善了知故」。这第六句是「对治」，末后这一句第七句「世界悉檀」，世界悉檀是欢喜的意思。随其所宜，这「宜」是有道义这个义的意思，宜者义也。也就是说他应该要知道的，应该要学习的，应该要得到的、要受用到的，这宜的意思。什么时候？就在现前，现前得不到，将来得到。他现前受苦受难，将来也未必能得到。佛法重视现前利益，真实的利益，这个现前的利益必定能够延续到后世的利益，这叫真的是利益。如果现前得利益，后续没有利益了，这不是真正利益。后世能得利益，现前不得利益这也是真正的利益，真实的利益。现前虽然说不得利益，这个利益是讲精神物质上的享受，但是多分是讲物质享受非常困苦，精神生活一定充沛，所谓是贫而乐。这种生活确确实实超越了富而不乐。

富贵不乐，不如贫而乐。孔子的弟子颜回就是最好的榜样。《论语》里面述说颜回的生活，一箪食一瓢饮，他这个生活多简单。吃饭的时候没有饭碗，穷到这个样子，用竹子编个篓叫箪，竹子编个篓用它来盛饭。喝水的时候没有杯子，用葫芦瓢，把葫芦切成一半挖空，那个瓢舀水喝，箪食瓢饮。夫子说一般人过这种生活，一定感觉得痛苦不堪，过这样的物质生活。可是颜回，颜回天天很快乐，没有丝毫感觉得苦的这种相状，没有，从来没有过。他每天生活得非常快乐，贫贱而乐。所以，我们在讲席里头也常说，人生在世一定要过得快乐，不要过得很痛苦，很痛苦就没有意思了，人生已经很苦了，再过得很苦，你说有什么意思，那你就错了。你这一生生活得很快乐，不管你过的是什么生活，不管你从事哪个行业，只要你能过得很幸福，很快乐，你就对了。

真正的乐要跟圣人学习，凡人没有乐，圣人乐在什么地方？乐在学。孔夫子是我们一个很好的榜样，一生天天在学习，天天有收获，这收获是什么？佛法讲悟处，快乐。所谓是烦恼轻智慧长，他怎么会不快乐！你看看孔夫子，「学而时习之」，学的意思是觉，学而时习之，天天有觉悟，把自己所觉悟的完全用在生活上，他过的是什么日子？过的是觉悟的日子，他怎么会不快乐。颜回乐在哪里？就乐在这里。自己所觉悟到的用在生活上，变成生活了；用在工作上，用在处事待人接物上不亦悦乎。那个悦是喜悦、喜乐，这个乐不是从外头来的，是从内心里面生起的，像泉水一样永远不断的往上涌，这是真乐。这个乐能养人，比什么样的养分都好，谚语也有所谓的「人逢喜事精神爽」。人每天生活在快乐当中，他一定健康长寿，他没有烦恼；如果一个人生活在忧愁苦恼当中，这个人肯定有病，日久天长他一定会生病，会生很严重的病，为什么？他没有快乐。

快乐，诸位要知道，在世间法里头找不到。世间法里面找的五欲六尘之乐，我在讲席里讲过很多次，那个乐是吸毒、打吗啡，好像这个乐，得到这个快乐时间很短暂，过去之后就苦不堪言，副作用太大了，那不是真乐，那是苦不是乐，他正在享受的时候这是苦。你看看现在的夜总会、舞厅、赌场，这些地方我都没有去过，但是我能够想象得到，那里面的人终日在里头狂欢，我们在旁边看到是苦不堪言。他是迷在其中，以苦作乐，把他的一生大好时光不务正业埋藏在这些地方，中年以后麻烦就来了，衰老、疾病、死亡。死亡之后恶道，三善道没有他的分，这是什么原因？从小没有遇到善知识，没有一个明白人来教他。

《无量寿经》佛说，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛菩萨的心量大慈大悲，看到这样的人很感叹的说他的父母、他的长辈无知，不懂道德，没有人教他，所以他变成这样子，不能怪他。从这个地方我们能看到菩萨慈悲心肠。我们看看现前的社会，不要看别的地方，就看眼前我们自己这小道场，住在这个地方四众同学人数不多，我们这个道场还不足五十人，四十多个人。这里面同学有没有不如法的？有，偶尔也有人来告诉我，我听了之后，就常常念这句经文给他听。他做错事情，他不懂事不能怪他，他没有学过，他很可怜，所以要像菩萨一样用怜悯心看他。

那我们以善心对他，他会不会感激？不会，他要会感激的时候他智慧生了。他迷惑，你待他再好他不以为然，换句话说，这种人不知道恩义。你要完全用菩萨心肠来看，你就心平气和，你不为外境所转，成就自己的德行智慧。至于他能不能觉悟是他的善根，是他的缘分，不能勉强。要勉强，那我们把意思加进去，我们就错了。一定要像诸佛菩萨一样，对待万事万物决不加一点自己的意思在里头。那我们帮助他，帮助他怎么帮助？天天讲经就是帮助他，他听懂了，他回头，他觉悟，他听不懂随他去。今年听不懂还有明年，明年听不懂还有后年，这一辈子听不懂，还有来生，还有后世，往后日子长了，不急在一时。急在一时我们自己错了，为什么？我们自己把意思加在里头，就错了，我们的心就不清净了。

一定要记住，我们今天的修学要提升自己的境界，纯净纯善，落实在五种菩提心。真诚心，不论别人用什么心对我，我们只有一味真诚心对待一切人事物；一味清净心，一味平等心，一味正觉心，一味慈悲心。这大菩提心，我们养这个。所以对于一切人事物绝对不能有一点意思加在里头，什么都好，你善很好，你恶也很好；你上天堂也很好，你堕地狱也很好。堕地狱不救吗？我天天在救，问题就是你信不信？你懂不懂？你干不干？大经上讲的信解行证。

每天在跟你讲，如果你真正是学的，你是真在学，「这个话是对我讲的」；你不是在学，「这个话是对他讲的，与我不相干，不是对我讲」，那就是你什么都没有学到。哪天，佛菩萨讲这么多经典全是对我一个人讲的，我得受用。给诸位同学说，这个事情我在过去讲过，还不止讲一次。记得我在早年，在景美华藏图书馆就讲过，我心目当中释迦牟尼佛四十九年所说一切法是对我说的，整个《大藏经》是对我说的。这就是说我能承当，我能把佛法接收过来。佛是对我说的，确确实实是对我说，佛八相成道是表演给我看的，我在这里面看出苗头了。然后我真正懂得，除我之外，所有一切人，所有一切物，所有一切事，都在表演给我看的，学生就是我一个；除我一个之外，统统都是诸佛菩萨在我面前示现，我在这里头学习。这是我自己修学的心态，你们有没有？我的烦恼习气，真的，我不敢说天天少，我敢说一个星期比一个星期少，智慧一个星期比一个星期增长，快乐无比。这些虽然是本来的，本来的，但是迷了，如果不是老师的诱导，自己能信，能解，能干，能体会到，你怎么能够契入境界？

这句经文讲得好，「随其所宜，无妄说故」。诸佛菩萨、老师、善友他们所表现的，他们所说的，我们要会看，要会听，这就是随其所宜。这是什么？从我们做学生的立场、心态来看，你会学会看，顺境逆境、善缘恶缘全是善知识。像五十三参里面所说的，全都是善友，这是从我们会修会学，真正是头头是道，左右逢源。读《华严》，要不开这种智慧，你真叫白读了。我们为人，在事相上掉过头来，我们起心动念，言语造作，一定要随一切众生之需要。随现前众生他所迫切需要的利益，我们做出样子给他看，给他启示。言没有妄言，动作没有妄动，没有妄作，点点滴滴无不是教化众生，无不是利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善。至于他自己能学多少是他自己的事情。世尊当年在世，僧团如是，历代祖师大德的僧团亦如是。我们怎么能例外？这个道理要懂。

所以在境缘当中成就自己，才是真正成就众生。不知道成就自己，那你就是不懂得教化众生。教化众生是自己做出样子给人看。我们看别人的样子，善的样子我们学习，不善的样子，我们反省自己有没有；天天改过，天天自新，天天烦恼轻智慧长，天天提升自己的境界，你怎么会不欢喜，这里头就是不亦乐乎。夫子讲得一点都不错，他得到了，我也得到了；你不能契入的话，那他得到，你得不到。他说不亦乐乎，我们问乐在哪里？苦不堪言，乐在哪里？真有乐趣。

——摘自《大方广佛华严经》（第1228卷）「随其所宜无妄说故」