无说为什么会说
现在我们再看「离世间品」，《华严疏钞》六十九卷第三十面，清凉大师叫我们参考这段经文，来解释这首偈。这段经文就是讲涅槃，我们把经文念一念，「佛子，如来应正等觉，作佛事已，观十种义故，示般涅槃」。示是示现。哪十种义？这经文下面接着就说，「何等为十」。这就是说哪十种义？佛看到了，这十种义就是这十大类的事情，不能讲十桩事情，十大类，每一类里头的境界都是无量无边，这分为十大类。
第一「所谓示一切行实无常故」。清凉在注解里面跟我们讲，解释这个涅槃，他讲得很简单，「谓应尽还源」，这是解释涅槃。什么叫涅槃？应尽还源。这句话把无住涅槃就显示出来。应是应化，尽在此地作圆满讲，他教化众生功德圆满。还源，源是住在自性，随顺性德，性德清净寂灭。所以世尊在大乘教里头常说，以他四十九年讲经说法，做个例子来讲，他常讲他是「说而无说，无说而说」，这两句话是什么意思？到底释迦牟尼佛说了没说？无说，从佛自己本身来说，他没有说一个字。所以《金刚经》上讲，哪个人要是说佛说法，这个人叫谤佛，毁谤佛，佛从来没有说过法。没有说，说了四十九年，这我们就不懂。所以说而无说，无说而说，确确实实无说。
无说为什么会说？众生提出问题来问，佛自然就回答他。众生问是有心，我有疑惑有心来问你，佛的答复是无意，从来没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，他就说出来。我们讲有说，我起心动念他有说，他没起心动念。这话难懂，不但现在人不懂，当时佛在世讲的时候，也有很多人不懂。佛就举个例子，像敲钟击鼓，这个钟在此地，我们敲它一下，我们敲就好像我们提出问题来问，我们是有意，敲它就响，它回应了。回应的时候，这个响它有没有起心动念？它有没有分别执著？没有。没有为什么会响？自然的，法尔如是。
最近我们看到江本胜博士用水实验，能体会到这个意思。你看我们在这水瓶上贴一个「爱」字，这我有心；贴个「讨厌」，这是我有心贴的。但是水它那个反应的图案，它是无心，它无意的。水并没有说，你是个爱字，我要怎么回应你一下；你恨的时候，我要怎么回应，没有，自自然然。自自然然就是无意，就是无说，我们从这细心去体会到「说而无说，无说而说」。你把这个搞清楚、搞明白，佛菩萨的现身、应化，应而无应，无应而应，这才真正是圆寂。
圆寂在哪里？圆寂就在这些事上。你才能真正看到，否则的话你看不到。你看到这个事情，你要是真的搞明白，你一定会赞叹，恭喜如来功德圆满，清净寂灭。功德圆满是什么？他应。众生有感，他应，这功德圆满。虽应，怎么样？自己对于法身理体，如如不动，丝毫没有被外面境界干扰。我们现在讲这个外境都有波，这个现在大家都懂，所有物质都是波动的现象。这个波动现象在我们凡夫没有定慧功夫的时候，他一定受感染；那如来在清净寂灭，丝毫感染都没有，清净寂灭。这就是清凉在前面讲的「示入涅槃，不妨神用」，不妨神用就是功德圆满，示入涅槃就是清净寂灭。
你看看功德圆满，清净寂灭，不碍，是一不是二，妙绝。释迦如是，无量无边诸佛如来哪个不如是！不但如来如是，法身菩萨也如是。不过法身菩萨没有如来那么样的圆满，法身菩萨，大菩萨能度小菩萨，小菩萨不能度大菩萨。十行菩萨可以度十住菩萨，十住菩萨不能度十行菩萨；十地菩萨可以度十回向菩萨，十回向菩萨是度不了十地菩萨，他比他高，这就是不圆满，不像如来果地。所以如来果地，这才叫真正究竟圆满。这些情形得要很细心去体会，微细的去观察。
我们要问，这诸佛如来（这里头也包括法身菩萨）他为什么在九法界跟这些众生起感应道交？这把他归纳为十个意思。这十个意思，前面两句「明生死过患」。就是六道众生有轮回、有生死这种念头，这个幻相，自自然然感动诸佛如来、法身菩萨来示现。清凉《疏钞》里头注得很清楚，诸位可以做参考。我们虽没有细讲，但是《华严经》长，此处略了，彼处有补充。像我们讲这一段是「光明觉品」，清凉大师要我们参考「离世间品」。那将来我们讲到「离世间品」，我们一定会很详细来讲这桩事情。所以在这个地方略略的提一提就行，让我们有个印象。
世间人，特别是六道凡夫不知道事实真相，总是执著这一切法是真的，一切法是真有。这一切法是恒常存在，所以引起他的贪瞋痴。如果他要是真正了解事实真相，一切行实实在在是无常的，他会不会有这妄想执著？不会了。他还要在世间去营求吗？辛辛苦苦去营求，到最后一场空。最后什么时候到来，不一定，人命无常在呼吸之间。这个事实真相你要了解。所以不是说对身外之物，就是对自己身体，知道无常。虽无常，你不可以糟蹋它，你要是糟蹋它，那也是错了，你还是要爱惜它。爱惜它干什么？佛家常讲借假修真。你要不用这个假身，你怎么能够证得实际？这个人就聪明，对这个假身应用正确，丝毫没有差错。我要用这个假身修我的真性，希望在这一生当中明心见性。现在如果说明心见性太难，我做不到，那祖师大德教我们，不得已而求其次。其次是什么？念佛往生西方净土。为什么？生到西方净土肯定明心见性，这目标就达到。
——摘自《大方广佛华严经》（第1233卷）「所谓示一切行实无常故」