法性如虚空，诸佛于中住
【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】
这一首偈是一般大乘人的境界，我们在讲席里面常常引用这个说法。三首偈都是讲「体用无碍」，体是性体，用是德用，如来果地上是已经证得了。我们凡夫有，虽有，但是自己不能够觉察，所以虽然也是从体起用，因为被业力所控制，这个无碍就变成有障碍了。偈颂前面两句，清凉大师备注里头说得很好，就相上来说「无生现生」，好懂，一般中等以上程度的人都能够听得懂。有从哪里来的？有从无来的。法相宗里面常说，「一念不觉而有无明」，诸位学过这么多年的大乘佛法，都有这个认识。觉，觉性不动。什么叫觉，什么叫不觉？这个意思我们要搞清楚，觉是不动的、是清楚的，不觉就动了。就像水一样，佛经里头常常用水来做比喻，水在平静时一点波浪都没有，这个水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，这是觉，觉的意思。如果这个水起了一点波浪，动了，动就是不觉，它也能照，照到外面的境界相就是支离破碎的。小的波浪还好，虽然不是照得纯真，接近真，接近真实。动得幅度愈大，把这个境界相就破坏得愈多，大风大浪，几乎这个境界相完全照不出来。那个倒影在水面上，的的确确是支离破碎的，佛常常用这个做比喻。修行人心愈清净，外面境界就照得愈清楚，就像水的动跟静的现象一样。
诸佛如来、法身菩萨心如止水，不动，所以外面这个境界相他清清楚楚、明明白白。凡夫心是动的，九法界众生动的幅度不一样，愈往上去动的幅度愈小，愈往下面去动的幅度愈大，他心不定。心不动的时候水就恢复平静，平静的水它就有照的作用。照就是智慧，般若智慧的观照。心一浮动，智慧就没有了，智慧没有就变成烦恼。我们可以这样说法，诸位从这个比喻上去体会，这个水在平静的时候，这个照叫智慧；起了波浪它也照，那个时候照叫情见、妄见，他所见到的事实真相是一点点，不完整、断断续续的，很不容易连成一片，六道众生如是。你要是明白这一个道理，你就晓得诸佛如来、法身菩萨为一切众生解决问题，他不需要学习，他不需要问你，你一说出来他都知道。为什么？你见到的事实是片面的，他见到的是完整的，他照的是完整的，你所照的是片面的。你一个波浪起来的时候，你这个波浪照的是一小片，另外一片你照不到，你照的是支离破碎的。
这个事情我们很可以在水边，比如在江边、在海边，我们在香港，香港这边看九龙那边的景观，那个海水是有波浪的，大致轮廓你可以看得清楚，细细看不行，看不清楚。如果水平像一面镜子一样，像湖面没有风浪，它的倒影跟形相就一模一样，我们从这里去体会。所以佛教学生、教大众最重要的是什么？妄念要断掉，妄念就是波浪。妄念为什么不能断？你会被外面境界影响，境界就好比风一样，譬如人家赞叹你，你欢喜了，这一欢喜，清净心失掉，平等心失掉，你就照不清楚；别人毁谤你、侮辱你，你瞋恚心生起来，那个波浪就更大。在这个时候做种种决定，怎么会没有错误？
中国在古代这些读书人，为什么要选择这些读书人，书读得很好的，让他来担任重大的任务？古人有一句话说：「学问深时意气平」，为什么？通情达理，他对宇宙人生的道理明白了，虽然没有完全明白，比一般人要明白得很多。他那个心也是在动，他那个波浪小，一般众生的波浪大，他波浪小所照的就能够指导波浪大的。意气平！修行人要注意，我们的意气不平，什么功夫都没有。《无量寿经》教导我们，往生西方世界必须具备的条件是什么？清净平等觉，我们「发菩提心，一向专念」，这是方法，用这个方法要做出成绩出来，成绩是清净平等觉。所以这一句佛号，要把清净平等觉的障碍打掉，才起心动念赶快「南无阿弥陀佛」，归到阿弥陀佛这里。七情五欲、贪瞋痴慢打掉了，用这一句佛号代替了，常常这样锻鍊，时时刻刻这样锻鍊，锻鍊到一段时期心静下来，静下来就是烦恼习气伏住了，往生就有把握。要是伏不住，不行！
大乘法里面平常所讲的「相」，这是从相上讲的；十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。宇宙万事万物，星球、生命从哪里来的？心现识变。但是心跟识都没有相，「无生」，无生是讲心性、是讲性识，它能现相。所以不要说性了，就从阿赖耶识就有四分，四分里头有见分、相分、自证分、证自证分。见分从哪里来的？自证分是体，其他三个都是作用。自证分生见分，见分生相分。证自证分是慧，是自性本具的智慧，就是了解这个事实真相；对于自证分、见分、相分完全明了，那个明了叫证自证分，真实智慧。八识五十一心所统统都具足四分，这个理，修学大乘的人不能不懂。
相从哪里来的？相从见来的。见是什么？佛在大乘经上常常讲，是心想，「一切法从心想生」，那个见是心想，这是见分。相是幻相，想来的。譬如我们现在在此地，我们提到布里斯本净宗学会，大家去过的马上就想到了，净宗学会的形象都在你脑海之中，就现相了。没有去过的，听到这个名词他就起了妄想，他也能想，想的时候不切实际，可能跟道场就有很大的差距。你听说的愈多，或者你看过这地方的图片，那你想的比较接近，从心想生。见分是想，能见，能见一定要见到相，相就出来了。「见」用现在的话是属于精神，相就属于物质。物质从哪里来的？精神变现出来的。精神从哪里来的？从自性里变现出来的，自证分就是真如本性。凡夫差在哪里？凡夫差在没有证自证分，没有智慧，完全著了相。
你看看我们世间的学问，世间学问到今天为什么不能够像佛法这样的把宇宙人生事实真相搞得清清楚楚、明明白白，为什么搞不出来？原因都在精神、物质这两方面下功夫，不知道精神跟物质是同源，同一个根源：自证分。因此，佛家讲心物是一，哲学上讲心物，佛法里头用的是空、色，《般若心经》讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色就是我们今天讲的物质，空就是我们今天讲的精神，这个意思含得很深、很广，要晓得空跟色是一。或者佛法里头也有说「心、色」，心法色法，心法跟色法是同体，同出于一源，那个源就是心性。这个样子你才能够找到根源，但是你不能执著，执著你永远见不到，你所见到的模模糊糊。为什么？有障碍，这个障碍就是妄想分别执著。这个妄想分别执著很微细，妄想分别执著无量无边。修行人，佛为什么把它分作这么多阶级、这么多层次？就是你妄想执著轻重广狭。妄想分别执著轻的人层次就高，妄想分别执著重的人那就在下面。
如果就十法界来说，这个都是我们假设的，佛法界妄想分别执著完全没有，菩萨法界这三种有，很轻，缘觉法界比菩萨法界重一点，声闻法界比缘觉又重一点。下面是天法界，天下面是人法界，愈往下面去愈严重，到地狱法界全迷了，是妄想分别执著最严重的。法界无量无边，那个轻重成分不相同也是无量无边。我们这几个人在一起，大家都是人，每个人境界不相同，每个人智慧不相等，什么原因？每个人的分别执著轻重不相同。愈轻愈淡薄，显出来这个人很有智慧；坚固的执著，不肯放弃自己执著，他的烦恼习气就显得很重，显出他没有智慧，道理就在此地。这是把佛法修学、教学原理原则给我们说出来了，让我们了解现前的事实真相。事实真相总归纳起来不外乎六根、六尘、六识，这个十八界就讲清楚了，把宇宙人生真相归纳这十八类，说尽了！根，这是讲正报，我们的根身；识，我们讲六根眼耳鼻舌身意，这六根有作用，它有照的作用。照有智，智照这是佛菩萨，是觉悟的人。有情，情我们就不叫照，叫见。为什么叫情？你里头带着妄想分别执著、夹杂着妄想分别执著，这种照我们就叫做情见。就像水起了波浪，起了波浪它还是照，照不到真相，水平如镜才能照到真相。这是我们讲的前面两句。
后面两句是从心性上讲的，「无住而住」，『法性如虚空，诸佛于中住』。法性用虚空来做比喻，诸位一定要知道，凡是比喻只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰到好处，实在不得已，用虚空来做比喻。性、法性就是真心，就是本体、就是理，我们现在一般人讲真理。它有没有？它确实有，它是宇宙万有的根、宇宙万有的本，宇宙万有是它变现出来的，但是它没有形相，换句话说，我们六根都接触不到。眼看不见、耳听不见，鼻舌身都没有办法接触到，意也缘不到；意是我们想，怎么想也想不出来、也想不到，它真有，所以用虚空来做比喻。「诸佛于中住」，这个住是什么意思？这个住就是宗门里面讲明心见性，与法性融成一体。怎样才能融成一体？你的心要如虚空，你就融成一体。你的心要不是虚空，你就违背了法性，你就迷失了法性。我们跟诸佛、跟法身菩萨不相同的，是我们心里头有念，有丝毫妄想，你就有住。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好：「本来无一物」，你要到本来无一物，你就「诸佛于中住」了。
你还有一物，你心里还有一个念头，你就不住法性。你住哪里？住妄想。凡夫住在妄想里头，住妄想的人无事生事。这什么意思？六道本来没有的，三途本来没有的，十法界本来没有的，为什么会有？因为你住妄想生这么多事。那些觉悟的人他们住法性，不住妄想，看到我们住妄想不住法性的这些众生，「梦幻泡影」，他们在作梦。佛菩萨法身大士们看得很清楚，九法界众生都在作梦，这个梦很苦，苦恼！为什么？他不醒。佛菩萨来教化众生，好比什么？推推他：「醒来！醒来！」，把他唤醒。菩萨法界的人根利，一推他就醒过来了；六道里面的众生，怎么推他醒不过来，偶尔醒一下，哼一声，哼一声翻过去又睡着了，就是这个样子。地狱众生你怎么样推他，他不会醒，气都不吭一声，睡得太熟，他不觉，就好比这种境界。这一首偈的意思我们要明了、要清楚。
下面两首是怕我们著相，佛讲无生而示现生，是没错，你要是一分别、一执著就错了，你不解如来真实义。这首偈，如果诸位真正明了马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们学习的要领，后头两首偈不要讲了，讲就多馀的。马鸣菩萨教我们听教闻法，要用什么样的心态？离言说相，你听讲经、听说法，不着言说，他多讲几句、少讲几句，长说、短说，无关紧要，你要体会这个意思。离名字相、名词术语，像这个地方讲「佛」、讲「生」都是名字，「有生」、「无生」都是名字，离名字相，不要分别执著名字相、名词术语。第三个离心缘相，你只是一味去听，不要想，你要想它「这是什么意思？」完了，落在意识里变成情见。你要是真正懂得离言说相、离名字相、离心缘相，你是智照，你只管听，听的时候真的入定了。离言说、名字、心缘，人入定了，这样听经会开悟，会断烦恼习气。为什么？烦恼习气都是从分别著相而来的，你现在不分别、不著相，你用的是自性般若观照。
像《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，你用智照，不是用情见。世间人用情见，尤其是六道里头的众生，哪个不是用情见？你要是用智照，那你很容易超越六道轮回，了生死、出三界。凡夫成佛，佛在大乘经教一乘经典里面讲真话，要多少时间？刹那之间，转过来就行了，把情见转成智照，凡夫就成佛了。《华严经》末后善财童子给我们做示范，你看他怎么转的？《法华经》上龙女八岁成佛，八岁小孩，龙女是畜生道，不是人道，她怎么成佛的？念头转过来了，于世出世间一切法，不再有分别执著，不再有妄想，她就成佛了。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教我们，没有别的，就是希望我们在这里觉悟。哪一个觉悟，哪个就得度，成功了、回头了，回头是岸。那个岸是什么？大菩提涅槃。你还有分别执著妄想，你在六道生死轮回，脱离不了。真正觉悟的人不再搞六道生死轮回，觉悟了。觉悟之后，佛经里常说，「所作已办，不受后有」，我这一生修行这个事情已经办妥；「不受后有」，永远不再搞生死轮回了。
但是你这个身还在，身还在这个世间，生死自在，想走就走了。有些人就走了，有些人还不走，这是什么原因？走的没有法缘，自己成就了，在这个世间没有法缘，法缘没有成熟；没有成熟，住在这个地方没有用处。佛菩萨自己了了之后，就要帮助别人，这是自自然然的，没有人劝你，没有人要求你，为什么这样子？佛经上有一句话说得很好，但是很难懂，「法尔如是」。这句话没有法子形容，只好说自然而然，自自然然就是这个样子，不好懂！所以佛为随顺众生，希望众生能够了解一点点，当然意思不可能全懂，尽量帮助你，怎么个说法？愿力。你在没有觉悟之前，你发愿「众生无边誓愿度」，现在你已经见性，自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你都现前，这是你自己已经圆满了；你从前发的这个愿，说话要算话，不能说了不算。从前发了，是发了「众生无边誓愿度」，好了，你去度众生去吧！这个解释大家能懂，但是不是真正的意思，距离真正的意思很远很远，真正意思给你讲，你不懂。佛在经上只用四个字，「法尔如是」，这个境界确实只可意会，不能言传。我们言语达不到，这是功夫，是境界上的问题。不是我们的境界，我们怎么想都想不到。
聪明人干脆放在那里不想了，做自己的功夫。功夫是什么？章嘉大师教的那个方法妙极了，看破、放下。放下一切妄想分别执著，要知道「天下本无事，庸人自扰之」。这个天下是什么？法性，「法性如虚空」，法性才是自己，佛法里常讲「父母未生前本来面目」。法性就是佛性，就是自性、就是真性、就是真心，如虚空，无一物。《般若经》常常讲，「无所有、毕竟空、不可得」，我们的功夫真正练到这个境界就见性了。法性是性德，本有的，我们是修德，修德跟性德合而为一，性修不二，这个境界就叫做明心见性。在净土宗里头这个境界就叫做理一心不乱，在教下讲这个境界叫大开圆解，名相说得这么多，一个境界、一桩事情！为什么有这么多名相？是因为你用的方法手段不一样，你达到的目标完全相同。
好像你们从许许多多地方到「图文巴净宗学院」来，有人从东方来的，有人从南方来的，有人从北方来的，有人从西方来的，有人自己开车来的，有人走路来的，有人坐摩托车来的，有人是坐公共汽车来的，还有人坐火车来的。来的方向不一样，你来所用的交通工具不一样，你的方法手段不一样，到达目标是一样的。这才真正明白佛所说的「法门平等，无有高下」，不管你从哪个方向来，不管你用什么交通工具来的，到达这里不都一样？都到了，「法门平等，无有高下」。决定不能分别「这个方向好，这个法门好」，那你错了。哪个是最好的法门？哪个是最好的方向、最好的工具？看你自己住在哪里。我住在东方，我不必说我要跑到南方去绕一个大圈，我才能走到，你从东方走一样，就路回家，不要绕圈子，直截了当。门门大道，都通达法性。
所以会修行的人在哪里修？就在现前生活环境当中，不必改变，就在现前工作之中，不必要换个工作。无论是哪种生活方式，无论从事哪一个行业工作，统统都能证得法性，统统都能成就究竟圆满的佛果，关键就在你会不会。如何让我们这些不会的人也能会，唯一的手段就是讲经说法。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，所以你要想契入境界，你不讲经说法不行。哪个菩萨不教化众生？不教化众生的人不是菩萨。你出了家，人家尊称你法师，师是老师，为什么称你法师？你以佛法教导我。法的根本是什么？法性。你要是帮助我契入法性，我尊称你是法师；我证得法性，是你教我的、是你指导我的，你是我的老师。对我们自己，我们自己晓得法是我们的老师，我依法为师，修因证果；我依法教人，帮助别人，帮助别人修因证果，这是法师的意思。如果我们有法师之名，没有法师之实，叫冒充法师，假的不是真的。所以，既然出家了，拜释迦牟尼佛作老师了，我们自己这个身份是释迦牟尼佛的学生，是佛的弟子，我们不能认真努力修学、不能做一个名副其实的佛弟子、不能做一个名副其实的法师，问心就有愧了。
印光大师，你看他老人家这个遗教，他的署名「常惭愧僧」。惭愧是什么意思？对不起自己是惭，对不起大众是愧。我做得不够好，我居法师位，我做得不够好。印光大师可以说在最近一百年当中，第一个人！找不到第二个跟他一样，他的德行、他的学问、他的事业。他一生的事业弘法利生，真正做到弘护正法，是我们末法时期的典型，是末法时期的模范。我们要不能够认真向他学习，我们还走什么路？他老人家的遗教我们要念念记在心上，时时依教奉行。
——摘自《大方广佛华严经》（第602卷）【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】