每日法语主页

2006.07.01：

怎麽觉悟？不能不放下，放下就觉悟。那要注意到一桩事情，决定不受十法界依正庄严的诱惑，你才能放得下。你为什麽放不下？你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑？知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想，知觉关系大！章嘉大师早年传给我「看破、放下」，知道一切东西是假的是看破。看破，你才能放下；你要没有看破，那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我，我一点都不动心，为什麽？假的，不是真的。谚语所谓「生不带来，死不带去」，你有什麽好喜欢的？请你去做，不要说做个国王，大梵天请你去做天王，摩醯首罗天请你去做天王，去不去？不动心。为什麽？假的，不是真的，梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明，绝不干这个事情。连摩醯首罗天王这个诱惑都如如不动，其他的小名小利你还能动心吗？这就是完全要知道看得破，看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。

2006.07.02：

所有一切变化自然的，诸佛如来随众生心的变化，他来干什麽？他来帮众生觉悟，恒顺众生，随喜功德。没有达到究竟圆满的，他在此地提升自己，帮助众生、提升自己。这前面讲过很多，因为法身菩萨，就是初住以上，无始无明的习气没断，必须在度化众生当中，把自己的习气自然的断除掉，接触这些十法界依正庄严，真的不起心、不动念，习气都没有了。那我们遇到五欲六尘，特别是五欲「财色名食睡」，动不动心？不染着，动心，动心就是习气。你不接触，你不知道还有没有习气，要接触。接触的时候，逐渐晓得，我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微，这是进步。五十三参，清凉大师注得好，他给我们提醒，五十三参叫历事链心，你不经历这些事，你怎麽知道你不动心？必须经历，你才知道不动心；必须经历，你才晓得你还有没有习气。

2006.07.03：

谁能做到？破了执着的人就能做到。换句话说，我们常讲对一切人不执着，对一切事不执着。对一切事不执着，「天下本无事」。为什麽那麽多事？「庸人自扰之」。真的，一点都不假。对於万物不执着了，万法是一，一味，一味是真味，一味是三昧。可是你有起心动念的时候它就起作用，酸甜苦辣咸它起作用；到你没有执着的时候，酸甜苦辣咸是一味。不深入经藏这个道理不懂，我们现在多少明白一点，虽然自己没有入这个境界，但对这个事情我肯定一点怀疑没有。那修行就是练功，练就在生活上，要把我们的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心，坚定的信心，一丝毫不怀疑。冬天冷了衣服穿少，不行，冷了，马上就冷，就要加衣服。如果有信心把冷忘掉，他就正常。夏天热也是如此。

2006.07.04：

我们现在难解的地方在哪里？我们都认为相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都认为它真有，而不知道所有现相「当体即空，了不可得」，不存在。真正存在不动摇的是什麽？法性。法性不是法相，能现法相，但是所现的法相是虚幻的，梦幻泡影。我们毛病发生在哪里？发生在执着。你人不执着，当下就得清净心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分别、有执着，你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍，在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者，他只能可怜悯你，他没有办法帮助你。为什麽没有办法帮助你？自作自受。

2006.07.05：

一切法，一切众生有没有生死？觉悟的人告诉你，本自不生，怎麽会有灭？迷惑的人，不了解事实真相的人，认为什麽？认为有生有灭；了解事实真相的人知道，一切法本来不生，所以它也不灭。你看六祖证道的时候，「何期自性，本不生灭」。我们把这些境界相看错了，所以佛说我们六道众生知见不正，那是邪知邪见，不是正知正见。什麽人才正知正见？最低的程度他是阿罗汉，所以阿罗汉才叫正觉。不是阿罗汉，也是聪明绝顶，你不能说他不觉悟，在佛法里面称为邪觉，不是正觉。为什麽？世间聪明绝顶的人，大科学家、大哲学家，他执着没放下，所以他那个聪明智慧就称为世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。放下执着，佛说真智慧，但是他妄想分别没放下，也算是真智慧，阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧。阿罗汉跟辟支佛执着放下了，阿罗汉放下执着还有习气，辟支佛习气没有了，所以辟支佛比阿罗汉高。

2006.07.06：
　现在科学家发现，物质是假的，物质是什麽？物质是能量在比较浓的时候，它出现这个物质现象。可是它存在的时间非常短暂。这个现象被科学家用精密的仪器，也许是高深的数学推算出来的。这个现象是什麽？这个现象就是所有物质的基本物质。所以十法界依正庄严是基本物质，我们讲组合排列的方程式不一样，才搞得这麽多花样出来，没自性。它们的排列、组合都有程序，它不乱，这是法性，这是性德，这是不可思议的境界，我们现在人称为神秘的境界。我们细心去观察，你看小鸟麻雀，小鸟，鸟生的一颗蛋，那个蛋就像一颗花生米一样，也只有那麽大，为什麽孵出来变成一只小鸟？没有孵出来的时候，你把蛋打开，一无所有；孵出来之後，这个小鸟外面眼耳鼻舌身，里面五脏俱全，牠怎麽这麽有秩序？这是什麽？这法尔如是。所以那一个蛋，没有变成鸟的时候，它已经具足了。就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，那个蛋里头就具足，有秩序，一点都不乱。再小，小到一粒微尘，这佛经上说的，科学家还没讲到，一粒微尘里头有世界，世界有秩序，绝不会作乱的。世界像什麽样子？现在我们懂得，天文学家在观察，告诉我们，无量的星球（这星球都是唯心所现、唯识所变），在太空当中运行的时候，它真的有轨道。几个星球环绕着一个中心，很有秩序的在那里运转，这一个星系又围绕着另外一个大的星系在运转，大的星系还绕着更大的星系在运转，这是道，它的运作规律那是德。

2006.07.07：

凡是缘起之法，实在讲哪一法不是缘起？最初一念不觉，那个一念就是缘起，最初的缘起。佛法里面称为无始无明，无始，没有开始，就是当下一念，没有开始，这讲最初的缘起。这一念怎麽？一念十法界顿现，一念顿现十法界依正庄严。如果一觉悟了，觉悟是一念顿息，就是把妄想分别执着一下放下，那个一念就断掉了。一念断掉是什麽？一念断掉是自性现前。那个境界就是惠能大师所说的「本自清净」，你证得了，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，只要你把妄想分别执着放下，就是！一念顿证。迷悟都在一念，一念起，迷了；一念放下，悟了，都在一念。知道是一切法因缘所生，《中观论》里面讲得好，「因缘所生法，我说即是空」。

2006.07.08：

我们常常要记住，相由心生，境随心转。我们自己身体健康，与你自己的心、思想有密切关系，与外面，说老实话不相干。外面就是，吃这个东西很补，对我有好处，有没有效？有效，为什麽有效？因为你的心说它有效，就这麽回事情。如果你心里说它没有效的话，再好的东西，你吃就没有效，你要明白这个道理。

2006.07.09：

佛菩萨永远不生病，什麽道理？他没有杂念，他没有这种思想。你今天想我这里痛了、那里酸了，你这病就想出来的。人家说你这个不好，马上你就产生影响，你的念头跟着它转，这麻烦了，就自己做不了主，心随境转，这是非常痛苦的。心随境转的人有多少？太多太多了，那就是迷惑。真正了解明白了，境随心转，这得大自在。

2006.07.10：

我们真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把烦恼习气放下。放下，特别是对人，人与人之间往来放下什麽？放下贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。我们对於欢喜的人，要放下贪恋；对不欢喜的人，要放下瞋恚；对一般大众，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在经上讲得好，「一切众生本来是佛」，我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」，所以你看每个人，你看他的本性纯净纯善，你看本性，不要看习性，习性不善，看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道，我们不要讲十法界，我们讲六道，应化在人间，他眼目当中确实看一切众生本来是佛，所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲，这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了，贪瞋痴慢疑是乌云、黑云，有了这个东西阳光就见不到，它把太阳给遮住了。乌云愈浓，遮的效果就愈严重，你所表现出来的就是愚痴，没有智慧，就是感情用事，很容易冲动，道理在此地，这个不能不知道。

2006.07.11：
　　所以真正修行的功夫，是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」，时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染，时刻能提起，这叫真功夫，能提起那叫觉悟，所以这一句是最重要，这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢，是你自己心里变现的；那个人我讨厌他，也是自心变现的。为什麽会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人，你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子，善、恶、无记种子无量无边，你没有定功伏不住，它起现行，它就变境界。迷得太久，迷得太深，那里面错误一大堆！所以总要记住，善心所自己变现的，恶心所也是自己变现的，除了自己之外，绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样，这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢，消化之下拉出来，还是自己的东西，你怎麽又讨厌它？跟吃的有什麽两样？平等！真的是平等，在科学眼睛里面确实平等，一丝毫差别都没有。为什麽会有这麽大的差别？你的妄想分别执着变现差别现象，离开妄想分别执着它真的是平等。所以，离开妄想分别执着就叫佛菩萨，那是真人，是觉悟的人；具足妄想分别执着是迷人，迷惑颠倒的人。迷是凡夫，觉是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫不二，所以这个道理要懂，然後才能入不二法门。入不二法门就无碍，就没有障碍，有障碍就入不了。

2006.07.12：

虚空都是心性变的，还是我们心想变现出来的。我们心不想虚空，没有虚空，所以虚空不是真的。时间也是我们心想出现的，心要不想也没有时间，也没有空间。时空里面所有一切万物，都是你心想生的，无生而生、不灭而灭，这是真的。这个道理深，你这个道理了解之後，佛如是，一切万法没有一法不如是，你才能得到真正的受用。我们於一切法还起不起分别执着？当然不起，自然没有分别执着，那个受用就自在。有分别受用就起烦恼、就造业，你有分别执着，有个善念头，造善业；不喜欢，造恶。了解得清清楚楚，你在里头，我们不要讲起心动念，妄想那很难、很微细，我们讲粗的，你不会再起分别执着，不起分别执着就不造业了。不造业的状况是什麽？就跟惠能大师一样，常生智慧。我们念念总是忘不了分别执着，麻烦在这里，就是学经教还是分别执着，所以佛说的真实义不能理解。开经偈里头讲「愿解如来真实义」，要没有分别执着，你才能解如来真实义；你有分别执着，你决定不解如来真实义，你所解的是你自己的意思，你自己怎麽想的。

2006.07.13：

中下根性人的通病，个个人都有，古今中外没有例外的，个个人都有，那怎麽办？长时薰修，这就重要。所以你就想，释迦牟尼佛为什麽天天讲经教学四十九年？你每天听、每天听，佛天天叮咛，你听的时候不要起分别、不要起执着，开头当然有，慢慢的你就淡化，就减少了，哪天减少到没有了就开悟，就这麽回事情。所以宗门用的手段很凶，不许你用分别执着，老师说一句话，然後问大家，你们懂吗？说给我听听，说一句来，「道一句来」。这个人才开口，马上用棒子打下去，为什麽？你一开口，你不是就起心动念又分别执着了吗？就是叫你把分别执着给打掉，然後觉悟，他才能明白。所以叫棒喝。我这麽一引诱你，你怎麽分别执着就起来？就不行！无论什麽样的诱惑，如如不动，对了。所以宗门的棒喝，不是随便天天就打人的，有人真的说得滔滔提出他的看法，老师不怪他。打是什麽人？看他将悟未悟，就差这一着，这一棒打下，他一下醒过来，大彻大悟，这放下了。至少执着放下，执着放下证阿罗汉果，分别很淡薄，分别放下的时候证菩萨果位。所以那个悟是有层次的，成阿罗汉是悟，成菩萨也是悟。

2006.07.14：

清凉大师告诉我们，「表严根欲之殿」，因为忉利天是欲界天，五欲还没有完全放下，比我们淡很多，比四王天也淡很多，所以它有圆满的庄严。就世间法来讲，这是对於佛陀的尊敬，对於佛法的尊重，显示出自己求法的心真诚。印祖常说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这种庄严具需不需要？在世间是很需要的。佛法虽然重实质不重形式，这些全是形式，但是佛法的弘扬必定是自利利他。重实质是自利，如果要是利益众生那就要形式，因为这种形式上庄严，才能够引发还没有学佛的人，对佛法没有认识的人，引起他们的注意，启发他们，让他们对佛法起尊重的心，起仰慕的心、向往的心，就召集大众。这等於说是舞台的表演，舞台布置得富丽堂皇，给谁看？给观众看的。绝对不是给表演这些人看的，一切为观众；佛法是一切为众生，为众生演出种种庄严的相。所以这个道理我们不能不懂，於是道场的庄严你就知道那是必要的，不能够疏忽。尽心尽力就是圆满功德，如果超过自己的能力勉强去做，这不如法，尽心尽力叫做圆满。

2006.07.15：

就像佛在《金刚经》上所说的，你以大千世界七宝布施，抵不过为人说四句偈的功德。这个话讲了没有人相信，我们不要说是大千世界七宝，我们就以今天来说，你布施一亿的美金，人家说你布施一亿美金做这麽多的好事，不如给人家说四句偈，谁相信？没人相信。我们学佛的同学，你相不相信？问你哪个功德大？你也不敢讲，为什麽？你不了解这里头真相。你了解事实真相才知道，说四句偈的功德大，为什麽？这个四句偈是佛法，一历耳根永为道种，你阿赖耶识里面种了佛法的种子，这个种子生生世世跟着你，将来遇缘起现行，你因这个种子会学佛、修行、开解、证果，现在虽然看不到，这是金刚种子，这个太宝贵了。如果没有这个种子，再大的福报，你都是永远在六道里轮回，你出不了六道！所以了解这个道理才真正知道，念一句阿弥陀佛那个功德比大千世界七宝的功德大，大太多了，不能比。为什麽？阿赖耶识里这个阿弥陀佛的种子，将来必定往生极乐世界。我们这个种子多不多？多，多得还不够，还要多，为什麽？你现在世缘放不下，你还对这个世间有贪恋。这就是什麽？障碍你往生。你要是真的想往生，放下就是，缘就成熟。放不下，一桩事情放不下，就等於说是一条绳索给你绑住，你不能出离。你要真放下，彻底放下，什麽时候放下，我们常讲预知时至，你立刻就知道了。所以，什麽时候往生，不要问别人，别人不知道，也用不着问佛菩萨，问自己。自己什麽时候把世缘放下，你障碍没有了，那时候你想去就去，真的生死自在、来去自由。所以万行因感。

2006.07.16：

惭是对不起自己的良心，愧是对不起大众，我没有学得好，我没有做得好。修行、做事没有一丝毫傲慢心，没有一丝毫自以为是，做得很好了，跟佛菩萨比还差得很远，跟古圣先贤比也差得很远，有什麽值得骄傲的！有什麽值得自满的！所以惭愧是善心所，无惭无愧这是恶心所。无惭，那就是我们讲人没有良心；无愧，不怕别人笑话，做种种坏事人家批评，他还很得意，报纸上大篇报导，你看今天我又上新闻，又做头条，无愧。这两个字合起来讲，无惭无愧就是我们讲没有羞耻心，现在在这个社会上时有所闻，造业。如果柔和忍辱，这决定是心善，起心动念、言语造作，他都想到对得起自己良心，唯恐舆论批评，那是愧心所。不让舆论批评，那自己就不能做坏事。

2006.07.17：

我们中国古人教导我们，我们老人，父母以前也教导我们，饮食早晨吃得好，营养要丰富，中午吃得饱，晚上吃得少。晚上能不食的话，当然是好事情，为什麽？你爱惜你自己。怎麽爱惜？你饮食多的时候需要肠胃去消化，如果晚上再饱食，肠胃白天工作，到夜里还不能休息，这叫糟蹋自己，不知道爱惜自己身体。晚上吃得少，让肠胃减轻它的工作量，你才能得健康长寿。饿一点是好事情，不是坏事情，对身体健康有一定的好处，这个要懂得。所以，爱惜身体的人，晚上吃得少。在佛门里面，我们刚出家的时候老和尚常常给我们说，这都是古大德传的，说「比丘常带三分病」，是什麽病？饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候，实在这个没有吃饱就是晚上吃得少，就是这个意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上还要吃消夜的，那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究，印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了，所谓点心点心，让它不饿就可以了，绝不能吃得很饱。他们持斋，想到这桩事情能生欢喜心去照做，这是善业种子发生了。

2006.07.18：

这个时候才真正明白，为什麽？证得了，解了是证得，三界为心，就是惠能大师末後一句话所说的，「何期自性，能生万法」。他能说到这一句，就是说他是八地以上，不是八地以上这句话说不出来。整个宇宙一切万法是自性变现出来的，大乘教常讲「唯心所现，唯识所变」，这时候无缘大慈起来，同体大悲心起来，知道整个宇宙跟我是同体，一切众生都是自己，没有一个不是自己，他怎麽会不爱他？我们人知道这个身体是自己，身上一根汗毛痛都想去安抚它，为什麽？同体。不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头要不要跟牙齿算帐？不要，也没有怨恨，也没有报复，为什麽？同体。明白这个道理，宇宙和谐，我们讲宇宙是一家都不踏实，一体，不是一家，一体。这叫无缘乘，无缘乘是法身菩萨，这大乘法相里面所说的。所以佛在《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，学法相也能成佛，我们是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一样。

2006.07.19：

为什麽一切法不生？不生为什麽有这一切法？这些法是幻相，没有一样是真的，这些法决定不存在，刹那生灭。所以《般若经》讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。但是你说无所有，明明有，你怎麽能说没有？你说有是你的幻觉，是你的错觉，确实没有。我在最近常常用什麽？用电影幻灯片的开关来做比喻，诸位从这个地方细心去体会能得一点消息。知道一切法根本不存在，你还要操个什麽心？你操心不叫冤枉操心！明白这个道理之後，他心是定的，定生慧。

2006.07.20：

习相远，习气把你自己跟你的本性愈去愈远，这个要有高度的警觉。读经没有别的，读经是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。读经帮助你看破，修行说老实话，八万四千行门一个原则、一个道理，就是放下。先把烦恼放下，把障碍放下，最後慢慢把习气放下。习气里头最重要的，分别的习气、执着的习气这两种先放下，至於无始无明的习气，那是十法界里头放不下的。十法界里面最高的层次，这个我们学过了，贤首菩萨，是十信位的菩萨，他放下了妄想，也就是起心动念，确实能在一切法里头不起心、不动念，但是无始无明习气还在，那个习气断不了。不像执着的习气、分别的习气，那个粗，有方法对治。对治方法里面最殊胜的、最有效果的，无过於读经、闻法，它帮助你开智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是无始无明不行，无始无明，不能读经也不能听经，听经、读经你就在分别妄想。那个境界到什麽境界？最高的像菩萨，佛讲经是说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无听、无听而听，到那个境界。那不是凡人境界，也不是阿罗汉境界，也不是权教菩萨境界，是法身大士的境界，在《华严经》是十住以上。我们总要晓得，学了《华严》，最大的一个好处，知道自己不行，标准在此地，我们距离这个标准太远了，傲慢心决定生不起来。不要说跟佛比，就跟初住菩萨比，你就一点都没有办法，比不上他，差太远了。

2006.07.21：

 我的一生，这是二十多年前提出来的，人家问我，法师你学佛这麽多年，佛法是什麽？我就告诉他，我只有二十个字，我的心得，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是存心；行事，这老师教我的，看破、放下、自在、随缘、念佛，要在日常生活当中去链。譬如饮食起居，不喜欢吃的，人家送来，要什麽？随缘，我就在这里修忍辱、修随缘，恒顺众生，随喜功德。不要有自己的意思，随顺你，你什麽都好，给我，样样都行，我没有分别，没有挑剔，链心！历事链心才能成就。没有一样不好，为什麽？全是假的，没有一样是真的。想到《般若经》上「一切法无所有、毕竟空、不可得」，还有什麽不能随顺？样样都能随顺。如果你当真的话，那就不行了，随顺自己就造业，恒顺众生消业。业怎麽消的？恒顺众生就消了，坚持自己的时候就造作，就这麽回事情。不要坚持，什麽都好，好事好，坏事也好，没有一样不好。为什麽？好事是假的，坏事也是假的，没有一样是真的，通达大乘你才能做得到。

2006.07.22：

可是你听了这个不要生起贪心，我为了要开智慧、为了要得德能、相好，我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩，就是个严重障碍。你要知道，世出世间一切法，像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；《大般若经》说得更好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想像释迦牟尼佛一样，像六祖大师一样，一切经摆在我面前一听就明了了」，你有这个念头，你永远不能入门。为什麽？妄想当家，这桩事情真的是差之毫厘、失之千里，所以要用真实心去做，不能用妄心。

2006.07.23：

我们念佛功夫成功了，念到什麽？一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，你念到一心不乱，净土现前，这个秽土没有了，净土现前。有没有来去？没有，佛在经上说来去，是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则，依二谛说法，依俗谛是依我们世间人的常识，有来有去、有先有後，大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先後，那我们掉头而去，这个话我们听不懂，哪有这种道理？没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候，大乘教的薰习有相当长的时间，你相信了，佛才给你说真话，给你说真相；不到这个境界佛不讲真相，完全恒顺众生，随喜功德。所以佛来是这麽来的。佛在哪里？无处不在，你想释迦，释迦示现；想毘卢遮那，毘卢遮那示现；你想药师如来，药师如来示现，真的是不来而来。一切法从心想生，我们跟诸佛菩萨感应道交，是这个道理，是这麽回事情。

2006.07.24：

末後三个字「供养佛」，佛在哪里？一切众生本来是佛，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就是我们尽心尽力供养的对象。对每个人都要尊重，对每个人都要礼敬，对每桩事都要重视，自己学谦虚、学谦卑，这是性德。自己谦虚、谦卑你才能感动人，这个感动人就是利益众生，就是度化人，就是帮助人，这比什麽都重要。

2006.07.25：

佛经上讲这些重要的原理原则，这些名词既简单又清楚。你看佛跟我们讲的，「迷唯一念」，这个一念是什麽？起心动念，起心动念迷了，迷是一念。给诸位说，这一念现相了，如果没有这一念，相就没有，没有这一念是常寂光，有这一念是实报庄严土，是净土。这一念如果再起了分别？起分别就染了，净就没有了，就变成染。染土叫什麽？叫方便有余土，就是我们讲的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他是染。他在染的里面还没有善恶，为什麽？他没有执着。再一起执着就变成六道，六道就是什麽？严重的染污。严重染污里面才有善恶，善，这是六道里面的三善道，恶，是六道里面的三恶道，这就分出来了。你看佛的讲法讲得多简单，迷唯一念，不迷的时候是常寂光土；一迷的时候，里面还清净，没有分别执着，这时候是实报庄严土；分别的念头才起来，就变成方便有余土；执着起来，就变成六道轮回。

2006.07.26：

     这个现在科学家发现，科学家认为这是什麽？这是振动，动了，这个动没有原因的，真的是非因缘、非自然。你不可以去想，你想，它动的幅度就更大；根本不理会，它慢慢就恢复平静。只有一点点念头加给它，那就是能量输入给它，让它振动的幅度继续不断，或者振动得更快速。所以，一念这是能量，大乘教常讲「一念不觉，而有无明」，无明就是妄想，无明是这麽来的。我们在前面读过，「迷唯一念」，你怎麽迷的？无始无明怎麽起来的？就是一念；「悟止一心」，你怎麽开悟的？一心，一心没有念头，你就开悟了。所以，迷悟都是在一念。这把宇宙的根源说出来了，这是终极的哲学，真是最高的哲学，也是终极的科学，科学、哲学达到最高峰，没有比这个更高。我们对这个要有信心，这个信心，这心是真心，决定不是妄心。十信里面讲的这十个心全是真心，你要信你自己的真心，信你自己的本性，这个心就是信心。这一切妄想，见思烦恼是妄想，尘沙烦恼是妄想，无明烦恼也是妄想，所以说一切妄想。

2006.07.27：

真修行，什麽叫真修行？真修行的时候诸佛赞叹，龙天善神拥护，鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少经、磕多少头、念多少佛，不是，那是形式，那是样子。这些形式要产生力量，要产生效果，在哪里？就是你能把妄想分别执着念掉。譬如念佛，真的我这一天妄想分别执着都不起来，我只有一句佛号。所以这是一种形式。诵经也是如此，我的精神都集中在经教上，分别执着少了，这一天都没有，这叫真功夫。拜佛也是如此，我天天拜，把我妄想习气都拜掉，这叫功夫，这个佛赞叹你。一天拜三千拜，妄念还是那麽多，那一点用都没有。所以形式里面有实质，实质比形式还重要，要懂这个道理；有实质可以没有形式，有形式不能没有实质。如果有形式没有实质，那就是古人所谓的，拜佛就像舂米舂碓一样，一拜一拜的，像舂碓一样；诵经跟念世间书籍没有两样。想想古人这些话，我们就明白了，真正实质是心地功夫。所以妄念，也就是分别执着，我们今天讲放下妄想是不敢讲，不起心动念是决定做不到，只能够在分别执着上下功夫，把它淡化，希望分别执着一天比一天减轻，一年比一年少。

2006.07.28：

诸佛菩萨无尽的慈悲，只要展开经本，三藏十二分教不管是哪一部经，你只要展开，佛都是劝你要认真的学习，要努力提升，要断烦恼。为什麽？烦恼障碍了心性，烦恼让我们自性不能现前，让我们自性里本具的般若智慧、无量的德能相好不得受用。我们在经上常常给同学们做报告，把智慧变成无明烦恼，把德能变成业障，造业，把相好变成六道、三途。你要问，我们的烦恼习气、我们造业、我们受报从哪里来的？是自性里面般若智慧、德相扭曲了，掺杂这三样东西在里头，妄想分别执着，它变质了。实在讲，我们性德里面本具的智慧德相并没有丧失，扭曲了，变成六道轮回。这个我们要懂得，自性真的是不生不灭。

2006.07.29：

我们的学习，八万四千行门，方法虽然都不一样，可是目标、方向、总纲领是一样，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得从事上放起，为什麽？因为事是境界现前，往往就把你阿赖耶识里面的种子习气引出来，就起现行。所以初学的人在事上用功夫。佛跟我们讲的这麽多戒律，譬如十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲都是事，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语也是事，不贪、不瞋、不痴还是事。这叫方便法，先要把事放下。但是教化众生的时候要用这些事，这怎麽办？提起，提得起、放得下，这是修行人。你提起来，你要知道放下；提起来，放不下，这个不行，你堕落了。提得起要放得下，提得起是办事的时候，事情办完之後就放下，心地清净，一尘不染。办事，做为一种手段，可不可以发脾气？可以。脾气一发，事情办好了，办成功了。事情办成功，还有没有脾气？没有了。再跟你说，正在发脾气的时候有没有脾气？没有，他心是清净的。他那是什麽？叫舞台表演，不是真的发脾气。剧本上写的是这样，这个时候要笑，那个时候要哭，你就照这个剧本去演戏，与你自己完全不相干，而且你还演得很像，演得很逼真，这就叫佛菩萨应化在世间。他有没有起心动念过？没有，完全是依照剧本去表演。剧本是什麽？剧本是众生相，这个相包括起心动念，你要帮助他开悟。帮助他开悟，最高的原则你要掌握到，那就是表演，身教，以身作则。

2006.07.30：

事业成功，绝不能居功，我做成就的，那你就全盘失败了。古今中外大圣大贤都把功德推给别人，佛法里面最後讲回向，所有一切功德回向给众生，是他们的，不是我的，我的成就是他们成就我的。所以佛法永远记住「上报四重恩」。我到这个世间来，能够活着在这个世间，能够修行，能够弘护正法，靠什麽？前面我们讲过，佛力加持，这是讲到因，集因同。集因为什麽同？都是得佛力加持的，这是真的，一点不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我们现在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什麽？佛是自性，自性法尔如是，它本来就是这样的，不管你求不求它，与求不求不相干，你自己到某个程度它自自然然有感。这个道理我们细细去观察，去想想江本博士水实验，我们从这里得到一点灵感，明白这就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要报佛恩。第二个我们到这个世间来，恩德最大的是父母，父母生我、养育我、教导我，人在这个世间第一任的老师就是母亲，你生下来到三岁不离母亲怀抱。