证严法师开示辑要
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人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。 不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
看淡自己是般若，看重自己是执着。
佛陀常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。 不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
一个人要怎样才能庄严此生，才有自尊己灵呢?唯有二字：“惭耻”。
一件事情，不能因为自己的错误，就不敢再去碰它了。而是要把错误调整过来，重新去面对它，赶上它。 将所有的病苦、困难、烦恼，当作是一种人生的“再充电”，一种最好的教育。每天过日子就像读一本书一样地掀开一页纸，而每天所遇到的一个人事或一个烦恼，也就是这页纸上的一句铭言，一个警语。
心如要保持常常快乐，就必须不把人与人之间的事当成是非；有些人常常在烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意的接受。 芸芸众生，本来可以相处自在，过着和乐的感情与安定的生活，但只差在“为得多求”。因为“心无厌足”，为了多求，难免心起烦恼，增长恶业。
想这个字，上面是“相”，下面是个“心”字，意思是：“日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上”，便成了这个“想”。也就是说：一切人、事、物色、形相，都常在心中起贪、瞋、痴等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，罪业也常缘此而生。 世间之所以有人我、是非、内外、事理不能调和，皆源自“贪、瞋、痴”。有此三念，故争长论短，永无休止。
凡事要把握好自己的原则，不要太牵强去应酬；常去应付应付，往往渡不到他，反而被拖下水啊！
现代的人，世智辩聪，满口论调，做起事来却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事——他们所知的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理，这就是凡夫心。 所谓“念兹在兹”，即是手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就放在嘴上。
诚不一则心莫能保，信不一则言莫能行。古人说：衣食可去，诚信不可失。
不要在人我是非中彼此摩擦。话语秤起来不重，稍一不慎，即重重地压到别人心上；反求诸己，同时也要训练，不要让自己轻易被别人的话轧伤。
一句不恰当的话，就会使人产生排斥的心。话要讲得恰到好处。多一句少一句都不好。
善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过份，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。
心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。
一般人都以为聪明就是智慧，其实不然。聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。
学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。
慈就是爱，是清净的爱。
人生这段路并不很长，但确实不好走；所以必须步步谨慎，切莫让它迷了路，走错了方向。 平时没有什么事，对别人我都很好，这不是功夫；发生事情还能对别人好，才是功夫。
一理通，万理彻。了彻了真理，知道路在哪里，知道自己在做什么，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕的是不知道“我”是什么，才会傍徨、苦恼。 大地宇宙间，没有一项不是我们要学的对象，没有一项不是佛法，也没有一项不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。 |
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